Revue d'Histoire et de Philosophie Religieuses

RHPR 2015, tome 95, no 4

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Articles

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Matthias Morgenstern

Ismaël, père de Jacob (sourate 2, 133). Une confusion généalogique entre le Coran et le Midrash

Ishmael, Father of Jacob (Surah 2 :133). Genealogical Confusion Between the Qur’an and Midrash

405-422

Boule La séquence « Abraham, Ismaël, Isaac et Jacob » que l’on trouve dans le Coran donne l’impression que le Prophète de l’Islam pourrait n’avoir pas été au clair au sujet de la généalogie des patriarches et avoir tenu Ismaël pour le père de Jacob. Alors que les commentateurs musulmans classiques du Coran corrigent cette image en faisant valoir qu’Ismaël n’était pas ni le père ni le grand-père, mais le grand-oncle de Jacob, le Midrash Berechit Rabba (IVe-Ve siècle de notre ère) s’inscrit de façon plus libre encore contre le sens des mots et joue avec les relations familiales bibliques – pour contrer manifestement des revendications chrétiennes à la filiation abrahamique. Il en résulte que le Coran se rattache de façon créative au « brouillage exégétique » des rabbins et s’avère ainsi (selon la conception d’Angelika Neuwirth) un texte témoin du monde plurireligieux de l’Antiquité tardive.

Boule The sequence « Abraham, Ishmael, Isaac and Jacob » which we find in the Qur’an gives the impression that the Prophet of Islam was not completely clear about the genealogy of the patriarchs and that he had taken Ishmael to be the father of Jacob. Whilst the classical Muslim commentators on the Qur’an corrected this picture by asserting that Ishmael was neither the father nor the grandfather but the great-uncle of Jacob, the Midrash Berechit Rabba (4th-5th century CE) was even freer in his interpretation against the plain meaning of the text, toying with the family relations in the Bible in order to counter Christian claims about the descendence of Abraham. The result is that the Qur’an has a creative link with the « exegetical jamming » of the rabbis and (according to Angelika Neuwirth) reveals itself as a text which witnesses to the pluri-religious world of late Antiquity.

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Milad El Jawich

Les disciples à Gethsémani (Mc 14,32-42). Une faillibilité à revisiter ?

The Disciples in Gethsemane (Mark 14.32-42). Weakness which Needs Further Examination ?

423-441

Boule L’objectif de cet article est de jeter un nouveau regard sur l’incompréhension des disciples dans la scène de Gethsémani en Mc 14,32-42. La problématique essentielle, c’est moins de savoir si les disciples sont faillibles ou non – en fait, ils le sont comme ailleurs – que d’analyser la façon dont le narrateur présente cette faillibilité au lecteur : est-ce de manière à discréditer totalement les disciples et, par conséquent, à distancier le lecteur d’eux ? Ou bien de manière à créer, chez lui, une certaine sympathie pour le pousser à s’identifier à eux ? Une lecture narrative attentive de la scène de Gethsémani s’avère donc nécessaire. Elle sera suivie d’une réflexion plus globale sur le motif de l’incompréhension des disciples dans le récit marcien et, plus particulièrement, dans celui de la Passion.

Boule The aim of this article is to take a new look at the disciples’ misunderstanding in the scene of Gethsemane in Mark 14.32-42. The essential issue is not to demonstrate whether the disciples are fallible or not – they are, of course, as they are elsewhere – but to analyse how the narrator presents this fallibility to the reader : is it in order to totally discredit the disciples and therefore to create a distance between them and the reader ? or in order to create sympathy and to push the reader to identify with them ? A careful narrative reading of the scene of Gethsemane is therefore necessary. This will be followed by an overall reflection on the concept of the disciples’ misunderstanding in the Markan narrative, and particularly in the Passion narrative.

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Antoine Altieri

Piste phénoménologique pour une apologétique postmoderne

A Phenomenological Possibility for Postmodern Apologetics

443-462

Boule Si la postmodernité se définit comme l’époque de la fin des utopies, et avec elle de tout discours transcendant ayant la prétention à l’universalité, comment le théologien, lui-même témoin d’une vérité transcendante et universelle, peut-il encore y être audible ? Nous nous proposons dans cet article d’esquisser une réponse à la question posée – mais une esquisse de réponse qui, prenant acte de l’esprit postmoderne en en rejetant la lettre, sera adossée à un rapport phénoménologique au monde.

Boule If postmodernity defines itself as the era of the end of utopias and of all transcendent discourses with pretentions to universality, how can the theologian (as the witness of a transcendent and universal truth) continue to be heard ? In this article, we sketch a reply to this question, a tentative reply which takes into account the spirit of postmodernity by rejecting a literal interpretation of it, and which links this with a phenomenological relation to the world.

Revue des livres - Book Reviews

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Sciences bibliques (suite) : Ancien Testament
Histoire : Généralités - Histoire ancienne - Moyen Âge - XVIe-XVIIIe siècle - XIXe-XXIe siècle

Bible (continuation) : Old Testament
History : General - Ancient History - Middle Ages - XVIth-XVIIIth Century - XIXth-XXIst Century

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